Gabriel Marcel – Diario metafisico

gabriel marcel - diario metafisico

Existencia

Marcel en su diario nos habla de la cercanía de su pensamiento con el pensamiento nietzscheano y su oposición al pensamiento kantiano. El juicio solo puede existir en un cuerpo encarnado. El entendimiento puro no podría diferenciar lo real de lo irreal. Aún si pudiéramos evitar las percepciones externas, nos percibiríamos a nosotros mismos en tanto que alienados. El idealismo tiende a eliminar las consideraciones existenciales ¿por que existo?¿cual es el fin de la existencia?

Alma e inmortalidad

Para Platòn, el alma es una idea y por tanto no puede morir, las ideas están, no tienen principio ni fin. Junto a Platòn la gran mayoría de los filósofos apuestan por el alma inmortal. En cambio, Nietzsche y Marx no apuestan por el alma inmortal. Segun Nietzche la inmortalidad del alma es una visión apolínea errónea. Para los hindúes el alma se disuelve en Brahma y vuelve a reencarnar, en oriente “no-ser” y “nada” son prácticamente lo mismo, en occidente se les diferencia (“El hombre es el ser por el cual la nada viene al mundo” J. P. Sartre). La encarnación no es un hecho, sino un dato que nos permite realizar actos. Mi cuerpo me es dado, pero no es para mi un dato, todo dato implica objetivaciòn, lo objetivisable es lo permeable. No puedo dominar, ni analizar, ni definir el hecho de existir. Soy mi cuerpo es afirmar que no puedo observarme como si no fuera mi cuerpo (metafísico).

Desde el momento en que el cuerpo es tratado como objeto de estudio, por el mismo hecho yo me destierro al infinito.

Es como leer el libro de Marcel, ese ser que damos a Marcel no es el existenciario Marcel, el ser que damos al cuerpo del otro es subjetivo.

El Otro

La visión marcelina de el Otro es cercana tanto al predecesor Kierkegaard como a su contemporáneo Sartre. El hombre es ‘impermeable’, no puedo meter ideas en el otro, debo hacer dialéctica con él. La impermeabilidad del otro le vuelve un secreto para nosotros y es el origen del miedo. A la vez, no hay nada en el mundo que no sea para mi, por tanto el Otro forma parte de mi cuerpo metafísico. Opacidad, alteridad, Otro, la opacidad es la interposición de mi mismo ante el Otro. Marcel se opone, junto con  los demás existencialistas, al cogito ergo sum  reafirmando la máxima existencial existo luego pienso.

La oposición sujeto-objeto se halla trascendida porque el objeto se subjetivisa. Conocer un objeto es contingente, no trascendente, la investigación es contingente porque no podemos definir inteligiblemente el ser de las cosas. La situación se abre a la reflexión, pero no se puede comprender la existencia, solo aproximarla. La oscuridad del mundo exterior reside en que no me conozco a mi mismo, el mundo me es oscuro porque soy incapaz de entender mi cuerpo y proyecto, la opacidad del mundo es la interposición de mi mismo ante el mundo y por lo mismo mi opacidad la proyecto en el mundo.

Nietzsche – el bien y el mal

Para Nietzsche todo lo malo es una concepción judeocristiana. La decadencia estética, el reinado del positivismo, el marxismo, son males generados por la misma concepción judeocristiana (Marx considera que la religión se utiliza como opiaceo para el proletariado). Nietzche afirma que la ética judeocristiana nos lleva a una concepción apolínea del mundo, establece una dialéctica apolínea o dionisíaca. La apolínea busca la luz, los limites de lo que se puede o no hacer. Visión grecorromana que la refiere al clasicismo en la cultura, poesía y arte, en el canon clásico. En “el origen de la tragedia” aboga por todo lo contrario donde el héroe es finalmente sacrificado. La concepción dionisíaca  (Dionisio piel de macho cabrio), teogonía y panteísmo, el dios identificado por todo el espíritu de la naturaleza sin intervención apolínea, donde cultivar, donde hacer arte, donde comerciar. “Dios ha muerto”, ha muerto la visión judeocristiana de dios, Dios existe en la concepción de cada hombre. El hombre no debe tener limites (apolíneo) sino ser el superhombre. De la comparación entre Manes, Mitra y Jesucristo nace el superhombre de Nietzsche y la idea de que la concepción de Dios de los hombres es un error. La concepción dionisíaca es una lucha dialéctica en si. Jung posteriormente lo toma  para la lucha contra la sombra y el eterno retorno. En “mas allá del bien y del mal” afirma que no existe bien ni mal, sino que existe una síntesis mas allá de eso donde bien y mal se identifican. Entonces lo vedado puede estar bien, lo aceptado puede estar mal, o ambas cosas.

La realidad me resulta impenetrable porque no puedo penetrar mi propia existencia. Puedo observar parte de la realidad pero no la realidad en si. El pecado es el hecho de que hay una opacidad interna que solo me permite percibir que estoy y me proyecto en el Otro. Es un fallar por ignorancia, una ignorancia inevitable.

La impermeabilidad de mi cuerpo media con la realidad, si distingo mi yo de mi cuerpo, este último deja de ser mediador absoluto. En psicoanálisis existencial, la pérdida, el dolo, se llama amputación, mutilación, y es un dolor metafísico.

El hombre es el único ser que hace promesas. (Nietzche)

Para Marcel no hay estado que nos permita prometer, trascender el tiempo, error de Proust, somos nuestros recuerdos, sí, pero en tanto que tiempo vivido, no perdido (“En busca del tiempo perdido” Proust). Para formular una promesa necesito un dato absoluto, relación de amor, voluntad de cumplimiento. Se nos confía algo y ese algo nos lo damos nosotros mismos al comprometernos con el Otro. Tengo al mismo tiempo miedo y deseo de comprometerme ¿merezco la libertad? Solo seguiré creyendo a condición de seguir mereciendo, cumpliendo compromisos elegidos. El sujeto no es pura receptividad, la aprehensión implica acontecimientos donde el sujeto es agente, donde pone de si para interpretar.

Receptividad y aprehensión

El sujeto es ademas aprehensión, abstrae lo que percibe (semiología), vemos el fenómeno no el noumeno, los fenómenos se dan en el tiempo, pero nuestras abstracciones no están en el tiempo. La abstracción se logra al pensar el conocimiento mismo. No hay toma de consciencia sin un acto, la idea se extrae de la cosa en una operación, la operación pertenece al pasado.

Primero hipótesis y luego análisis, al contrario de la inducción empirista y de los conductistas. El totum simul (Boecio dice que dios conoce todos los momentos de todo el tiempo, estando copresentes en una  única percepción) de una pieza de jazz con improvisaciones se logra a pesar de las discontinuidades de la pieza, a pesar de la improvisación puedo obtener un todo como un  todo, como un dato, que me es dado, así la improvisación busca hacer participar al público.

Además mi participación contribuye a la improvisación del artista (mediten acerca del show de un comediante en el que el público no se ríe, y en el que sí). El psicodrama como terapia de grupo donde se dramatiza los problemas de los pacientes, donde el terapeuta comprometido deja la receptividad pura, coparticipa, colabora, se involucra. Crítica al análisis freudiano, es imposible lograr una abstracción, un conocimiento, sin participar.

La aprehensión no depende tanto del problema, sino de la actitud frente al mismo. La coparticipación del terapeuta cesa si este, no es modificado recíprocamente con el paciente, si se convierte en puro espectador, sin aprehender, al disociarse cesa el aprehendizaje.  Puede suceder porque rechazo lo que percibo o porque me niego a participar de el. Para quien no participa hay una nada intrínseca, no es posible el totum. La participación requiere de la interiorización, de  manera opuesta, lleva lo existente hacia dentro de mi. No existe terapeuta que no participe, la no participación nos hace indisponibles.

Miguel de Unamuno – La tía Tula

La tía tulaLa tía tula by Miguel de Unamuno

 
¿Que significa hoy tener una dimensión dialéctica? En la introducción al libro de Unamuno, Lozano nos cuenta “Rosa, tiene…una existencia instrumental en la que cumple todos los estereotipos sociales acerca del ‘destino natural’ de la mujer. Es una mujer sin dimensión dialéctica cuya actitud vital y cuya palabra son exactamente las que se esperan de ella: pura función del marido, de los hijos, de la casa…de sacrificio ‘por amor'”

 

Gabriel Marcel – Los hombres contra lo humano (I)

gabriel marcel - los hombres contra lo humano
Gabriel Marcel – Los hombres contra lo humano
Traducciòn: Beatriz Guido
Colecciòn “El mirador”
Librerìa Hachette S.A. Buenos Aires 8 de Febrero de 1955

Para los existencialistas como Gabriel Marcel, el Dios, o el absoluto de cada uno, existe porque “yo lo pongo ahí”, porque existe para mi, porque todo es para mi, lo que es para otros me es inalcanzable sin hacerlo propio y por ese acto velarlo (el velo de maia). Y le redefino cada vez que cambio mis valores. Luego comunico a los demás, mis valores y mi fe, en cada acto que realizo (y así  es como “el hombre elige al hombre” nos dice Sartre). Estos valores pueden formar parte de la consciencia mítica (Jung), y yo elegirlos para mi, o pasar a formar parte de dicha consciencia a partir de los hombres-líderes del mundo de las ideas, para bien o para mal y siempre de un hombre a otro hombre.

La fe, el deber ser, el Dios, está en nosotros, Gabriel Marcel afirma que “el hombre está en agonía” cuando deja de creer en el sentido de-si desde-si, y opta por técnicas de enajenamiento (entretenganme por favor), aniquila su sujeto para creer en Otro que le dicte su actuar, y así lo determine. Esto es la condición de posibilidad de los fanatismos, fenómeno de masas, que han abierto la puerta a las tragedias de la historia.

“…desde muy temprano, he discernido los estragos imputables a cierto tipo de fanatismo igualitario… ¿existe realmente una conexión entre el horror de la abstracción y el de la violencia colectiva?…es imposible establecer la paz desde abstracciones…la gente de derecha está muy lejos de tener el monopolio del conformismo…está en contradicción flagrante con los principios que pretende defender”{pág 8}

“No se trata…de beneficiar al conformismo de derecha, con todo lo que a menudo implica de ceguera y de inconsciente crueldad, con la reprobación que se debe hacer pesar sobre el conformismo de izquierda…Lo propio de un pensamiento honesto es ser bilateral y vedarse en toda circunstancia cargar…en el crédito de unos lo que se asienta en el débito de otros.”{pág 10}

Para el existencialismo no existen las adicciones, existen las conductas de evitación de la angustia. Por eso tratar la adicción sin tratar su causa es fútil. La angustia frente al porvenir, nadie la niega, la angustia del pasado muy pocos la aceptan. Soy lo que elegí, y todo lo que no elegí. Lo que no elegí está siempre presente, junto a lo que sí, y al mismo tiempo que mis actuales posibilidades.

“¿Como…no sacar a luz la ilusión óptica en virtud de la cual subestimamos el peligro pasado…porque lo creemos pasado?…¿no podría suceder que reapareciese bajo un aspecto apenas modificado?…debemos…denunciar los daños de cierto relativismo…que es en el fondo egocéntrico. Pero observaré…que cierta dogmática de la historia no es menos desastrosa en sus consecuencias”{pág 10}

“el caso de Jean Genet…El burgués que practica las repugnantes virtudes de su clase retrógrada ¿no resulta a acaso mucho menos brillante que ese ladrón pederasta que tiene el coraje de llegar al acto cuando el otro se queda quizá en sus veleidades inconfesadas?…Nuestra época nos propone el espectáculo de una verdadera coherencia en el absurdo…aquel absurdo se transforma muy positivamente en mal” {pág 11}

El fanatismo nos hace máquinas, la aniquilación del sujeto, mediante la técnica del entretenimiento y la continua creación de necesidades, nos priva del sujeto crítico. La técnica por el hombre sí… y contra el hombre. “El fetichismo de la novedad” (Heidegger) es el escapar de mi, mediante la inundación de la consciencia por un montón de cosas irrelevantes en las que uno no está sino pasivamente, huyo de todo lo que me importe para no angustiarme, en el continuo entretenimiento solo somos en tanto que formamos parte del proyecto de Otro ¿para que pensar?

“…jamás podrá construirse una máquina capaz de interrogarse sobre sus condiciones de posibilidad y sobre los límites de su eficacia…íntima conexión entre reflexión y misterio…cuanto mas progresan los técnicos, más está en retroceso la reflexión…no digo…que esa conexión…sea fatal…las técnicas tienden a crear una atmósfera…antiespiritual, lo menos favorable posible al ejercicio de la reflexión” {pág 12}

“…hoy en día lo universal no puede afirmarse sino fuera de las masas y contra ellas…Entre el amor y la inteligencia, no puede haber verdadero divorcio.Ese divorcio no se consuma sino cuando la inteligencia se degrada…o…cuando el amor se reduce al apetito carnal”{pág 13}

“…las masas no existen ni se desarrollan…sino muy por debajo del plano donde la inteligencia y el amor son posibles…Solo…la persona<<Platón>>, es educable. Fuera de eso no cabe sino un amaestramiento…tenemos que instaurar un régimen que sustraiga el mayor número de seres humanos a ese estado de envilecimiento o de alienación. Esto se traduce por el hecho de que las masas son esencialmente…fanatizables” {pág 13}

Téngase en cuenta que G. Marcel conoció a J. Goebels, no conoció las universidades virtuales abiertas.

Una canción de Charly Garcia reza: “Los carceleros de la humanidad no me atraparán dos veces con la misma red…”

¿Conocen la frase “Dios ha muerto” en el sentido que Nietzsche le dio? Significa, a mi entender, que abandonados los absolutos, decepcionados de estos, debemos darnos nuestros propios ideales, no habla de ateísmo como se cree. El tal llamado nihilismo nietzscheano, es la ausencia de valores sí, pero en tanto que es oportunidad de abandonar los valores heredados e ir por los propios.

Al respecto Marcel nos dice:

A la afirmación proferida por Nietzsche: ‘Dios ha muerto’, casi tres cuartos de siglo más tarde. otra afirmación, mas murmurada en la angustia que proferida, viene hoy día a hacerle eco: ‘el hombre está en agonía’. Entendámonos bien: esta afirmación está desprovista de toda intención profética; (…). Decir que el hombre está agonizando es decir que se encuentra solamente en presencia, no de un acontecimiento exterior, como el aniquilamiento de nuestro planeta, que podría ser por ejemplo la consecuencia de un cataclismo sideral, sino de posibilidades de una destrucción completa de sí mismo que se presentan hoy como residiendo en él, a partir del momento en que él hace un mal uso, un uso impío de las potencias que lo constituyen. Podemos, pues, pensar tanto en la bomba atómica como en las técnicas de envilecimiento que han sido o son puestas en práctica en todos los Estados totalitarios sin excepción” {pág 17}